这首词在晏殊词中是一种变调，与他平时不为激言烈响的温润的风格颇有不同。因为这首词表现了一种颇为急切的感情，这在晏殊词中是一种例外。而同时这首词前面还加了一个“赠歌者”的题目，这在晏殊一贯并无标题的小词中，也是一种例外。
这首词中，年老色衰的红歌女用自信又自负的语气说：“我家住在西秦，有多种歌舞艺术才能技巧，在吟词唱曲上别出新裁，翻新花样，敢于跟别人比赛，也没有输过。我偶尔随便一唱当年念奴曾经唱过的歌，能让天上的行云停住听我唱歌。”高遏行云——出自《列子·汤问》说古有歌者秦青“抚节悲歌，声振林木，响遏行云”。“歌声一发，令众人倾倒，博得赏赐无数，不辜负自己多年的辛劳。“蜀锦”，是四川的丝织品，当时很名贵，古时歌女多以锦缠头，因借“缠头”之名指称赠与她们的财帛。”
“这几年，我年长色衰，数年来往返于咸京道上，所挣得的不过是一些剩洒冷饭。满腹心事，该向何人去诉说？若得知音赏识，我不会拒绝为他唱那些最难最高雅的歌曲。”歌女自诉完身世之后，歌唱一曲。我听完她的话和歌，在酒宴上当众落下泪来，再一次拿起罗帕掩面而泣。
这首词读来颇有江州司马白居易《琵琶行》中“座中泣下谁最多，江州司马青衫湿”的味道。
古代的歌者，多数是女子，因为封建社会女子没有独立的地位，都盼望能找一个可以终生相托的人，特别是一个歌女，一旦年老色衰，便没有人再欣赏她了，做歌女总不是下场。其实还不仅是女子，即使是男子也盼望找到一个足以托身的所在，可以安身立命，终生为之奉献而不改变。古人说“良禽择木而栖，良臣择主而事”，也是相同的意思。下句“若有知音见采，不辞遍唱阳春”，仍是以歌女的口气自述。这虽然是一个歌女的口吻，但这又实在是中国旧知识分子、封建士大夫的传统品德，即如果有一个人以国士待我，我一定以国士报之。因为中国人有这样的传统，都希望找到一个能够了解和欣赏自己的人，找到一个知音。晏殊这里的“若有知音见采”，“若有”是实无，也就是悲叹找不到知音。那么你纵然有奉献的感情，纵然愿意不辞，愿意“遍唱”，又有谁接受你的殷勤，接受你的美意？
晏殊被贬官多年，心中不平之气，难以抑制，假借歌者之名一吐心中的抑郁之情，如郑骞所说：“此词慷慨激越，所谓借他人酒杯，浇胸中块垒者也”。
士大夫借歌伎的口吻来抒写心事，首先是因为歌伎和士大夫虽然地位上一卑一高，但实质上大有相通之处。歌伎要勤学苦练，最终靠技艺谋生，儒生也要十年寒窗苦，和全国的同学们去“斗尖新”，一旦金榜题名，也一样“蜀锦缠头无数，不负辛勤”。歌伎最终的出路是要找一个终身的依靠，儒生也是学成文武艺，货与帝王家，一身本领需要找一个合适的买主，连孔子都是“我待贾者也”，期待着明主的赏识。
如果得不到赏识，或者先得到了赏识又被误解，或者貌似得到了赏识而事后证明那并不是真正的赏识，委屈的感觉总是难免的了。对于歌伎来讲，后半生的归宿应该在哪里呢？对于施大夫来讲问题也是一样的，我这些阳春白雪到底还有没有机会唱给人听呢？
晏殊借着写歌伎，写出了自己的心曲，这是一种含蓄和委婉。如果换做李白，很可能直接就写作“安能摧眉折腰事权贵，使我不得开心颜”了。相形之下，晏殊的笔调更符合儒家对于知识分子精神操守的要求：心里有不满，这是可以的，要发泄也是可以的，但发泄得不能太直接，总得节制一下才好。晏殊的节制，就是把自己的牢骚藏了起来，表面上完全在写那个歌伎的牢骚。这种手法往好听了说叫，别有寄托，往难听了说叫指桑骂槐。
如果仅仅是借他人酒杯浇自己心头块垒，只能形成一个私人化的作品，无法走向公共。晏殊这里的私人化，却有着一种普世的意义：歌伎与知音的关系，知识分子与明主的关系，其中的艰难险阻和悲欢离合是始终存在的，是许多人都有切身感触的，于是晏殊因为这首《山亭柳》而扮演了同类群体代言人的角色。一件艺术作品之所以能够流行，这是很要紧的一个原因。